केदारनाथ मंदिर

सच्ची श्रद्धा

नगरका नाम और ठीक समय याद नहीं है। वर्षा-ऋतु बीती जा रही थी; किंतु वर्षा नहीं हुई थी। किसानोंके खेत सूख रहे थे। चारे के अभाव में पशु मरणासन्न हो गये थे। जब कोई मानव-प्रयास सफल नहीं होता, तब मनुष्य उस त्रिभुवन के स्वामीकी ओर देखता है। गाँवके सब लोग गिरजाघरमें एकत्र हुए वर्षाके लिये प्रार्थना करने। एक छोटा बालक भी आया था; किंतु वह आया था अपने साथ छोटा सा छाता लेकर। किसी ने उससे पूछा-‘तुझे क्या इतनी धूप लगती है कि छाता लाया है?’

बालक बोला-‘वर्षा होगी तो घर भीगते जाना पड़ेगा, इससे मैं छाता लाया हूँ कि भीगना न पड़े।’

प्रार्थना की जायगी और वर्षा नहीं होगी, यह संदेह उस शुद्धचित बालक के मन में नहीं उठा। जहाँ इतना सरल विश्वास है, वहाँ प्रार्थना के पूर्ण होनेमें संदेह कहाँ। प्रार्थना पूर्ण होते-होते तो आकाश बादलों से ढ़क चुका था और झड़ी प्रारम्भ हो गयी थी। बालक अपना छाता लगाये आराम से घर गया। यह वर्षा इतनी भीड़ के प्रार्थना करनेसे होती या नहीं, कौन कह सकता है; किंतु वह हुई, क्योंकि प्रार्थना करनेवालोंमें वह सच्चा श्रद्धालु बालक भी था।

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करोड़ों हिंदुओं की आस्था के प्रतीक केदारनाथ मंदिर के कुछ महत्वपूर्ण राज पहली बार उजागर हुए हैं। भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण विभाग (एएसआई) को मंदिर के 11-12वीं सदी में निर्मित होने प्रमाण मिले हैं।

केदारनाथ मंदिर की दीवारों पर उकेरे गए अक्षरों (पुरालेखों) के अध्ययन के बाद विभाग इस निष्कर्ष पर पहुंचा। मंदिर की दीवारों पर प्रारंभिक नागरी व नागरी में लिखे अक्षर मिले, जो 11-12वीं सदी में ही लिखे जाते थे।

गौरतलब है कि पिछले साल जून में आई प्राकृतिक आपदा के बाद केदारनाथ मंदिर के भीतर जमकर मलबा भर गया था। एएसआई को मलबे की सफाई के दौरान मंदिर की दीवारों पर जगह-जगह अक्षर (पुरालेख) गुदे हुए मिले, जिनके अध्ययन के लिए मैसूर से विभाग की इफिग्राफी ब्रांच के विशेषज्ञ बुलाए गए थे।

इफिग्राफी ब्रांच के निदेशक डॉ. रविशंकर की ओर से अध्ययन रिपोर्ट तैयार कर विभाग के महानिदेशक व क्षेत्रीय कार्यालय, देहरादून को भेजी गई है। रिपोर्ट में कहा गया है कि पुरालेख प्रारंभिक नागरी व नागरी में दर्ज हैं, जिससे माना जा सकता है कि मंदिर 11-12वीं सदी में अस्तित्व में आया।

विशेषज्ञों ने चिंता भी जाहिर की कि पुरालेखों में किसी तारीख का उल्लेख नहीं मिला। न ही किसी राजवंश का नाम दीवारों में दर्ज पाया गया।

महत्वपूर्ण तथ्य यह भी पता चला कि यह पुरालेख मंदिर में आने श्रद्धालुओं या आमजन का है। इनकी लिखावट आड़ी-तिरछी पाई गई, क्योंकि किसी राजा या खास पुरालेख में बनावट आदि का विशेष ख्याल रखा जाता था। पुरालेखों में दान देने, भगवान को नमन करने व मंदिर तक सकुशल पहुंचने आदि का जिक्र मिला है।

अब तक मंदिर निर्माण की मान्यताएं

एक मान्यता के अनुसार केदारनाथ मंदिर को आठवीं सदी में आदि शंकराचार्य ने बनवाया था, जबकि राहुल सांकृत्यायन द्वारा लिखित अभिलेखों में मंदिर को 12-13वीं शताब्दी का बताया गया।

वहीं, ग्वालियर में मिली एक राज भोज स्तुति में मंदिर को 1076-99 काल का माना गया। पांडव या उनके वंशज जनमेजय के समय भी मंदिर निर्माण की बात सामने आती है।

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Padayatra

Q: Can you give us a message for padayatra? (Question from International Vedic Wisdom participants who are about to embark on padayatras as part of the program)

Guruji : Just go around and talk to people. Though India is a land of wisdom, unfortunately many have not realized it. For whatever reason, it has not reached to the common masses. The last two generations and a long colonial rule that India has undergone has sidelined or destroyed the wisdom. That is why many people are at loss. This is the reason we have padayatra so that whatever little wisdom we have, we can start sharing it with people, asking them to meditate and sing along. That is what a padayatra is all about. The people love it. When you go in a group and share with them, they will enjoy it.

In this country, unfortunately, the wisdom has been confined to certain sections of society or for some elite group only. It was not available for the masses. 

We need to re-instil the faith in unity, in diversity, freedom to worship, freedom to honour and co-exist, this is the root of ancient Vedic culture. Let’s honour everybody because the whole world is one family, this is the message we need to give. When we go on padayatra, tell people who are moving away from their roots to hold on to your roots. There is a deep sense of low self-esteem in this country that has to be removed. Because of the long colonial rule and other things, people don’t honour what they have and what they are. We need to tell them, “Hey it’s okay the way you are, your belief system is fine, there is nothing wrong. You won’t go to hell!” This reassurance is needed. That’s all we need to tell them — have faith in yourself, in your traditions, your customs and have a broad vision.

Fanaticism is no good. It’s not a sign of intelligence. Fanaticism is not a sign of intelligence. Intelligent people are very scientific, open, happy, inquisitive, innovative and they are an inspiration to others. Fanatics are scary, they will only bring you fear. They put fear in others. Yesterday when I was in Tamil Nadu, people were telling me, earlier in the villages, everyone ate together. For the Hindu festivals, Christians would all come, now in the last decade or so, the division has become much bigger. People say, “Don’t take prasadam (food offered to the divine) from the temple. Even if it is given, they just throw it on the floor because fear has been induced in the mind that if you eat prasadam or some food from a temple, you will go to hell. This is so unfortunate. People were sharing with me that this has become a big division among the three communities nowadays.  So you must tell the people that everyone is a child of God, there is no devil who will enter into you if eat your prasadam. Fear and guilt has been put into people’s mind to keep them aloof. This needs to be gotten rid of.

Om Namah Shivay

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The ninth Jyotirlingam – Devghar Vaidyanath

The ninth jyotirlingam is Deoghar Vaijyanath Dham also associated with Ravana Baidyanath Jyotirlinga temple, also known as Baba dham and Baidyanath dham is one of the twelve Jyotirlingas. It is located in Deoghar in the Santhal Parganas division of the state of Jharkhand, India. It is a temple complex consisting of the main temple of Baba Baidyanath, where the Jyotirlinga is installed, and 21 other temples the demon king Ravan worshipped Shiv at the current site of the temple to get the boons that he later used to wreak havoc in the world. Ravana offered his ten heads one after the another to Shiva as a sacrifice. Pleased with this, Shiva descended to earth and cured Ravana who was injured. As he acted as a doctor, he is referred to as Vaidhya (“doctor”).

From this aspect of Shiva, the temple derives its name. According to the stories narrated in the Shiva Purana, it was in the Treta yuga that the demon Ravana, king of Lanka, felt that his capital would not be perfect and free from enemies unless Mahadeva (Shiva) stays there forever. He paid continuous meditation to Mahadeva. Ultimately Shiva got pleased and permitted him to carry his lingam with him to Lanka. Mahadeva advised him not to place or transfer this lingam to anyone. There should not be a break in his journey to Lanka. If he deposits the lingam anywhere on the earth, in the course of his journey, it would remain fixed at that place forever. Ravana was happy as he was taking his return journey to Lanka.

The other gods objected to this plan; if Shiva went to Lanka with Ravana, then Ravana would become invincible and his evil and anti-vedic deeds would threaten the world. Therefore the gods tricked Ravana. Ravana was offered water by Parvati, who then directed all the waters of three rivers (Ganges, Yamuna and Saraswati) into Ravana’s stomach.

On his way back from Mount Kailash, Ravana felt an urgent need to attend nature’s call and as he could not do so with the holy linga in his hand, he started looking for someone who could hold it for him. Ganesha then appeared as a Brahmin in front of him. Ravana asked Ganesha to hold the linga and went to relieve himself. Ganesha, pretending to be vexed by Ravana’s delay, set the linga down on earth. The moment linga was kept down, it got fixed to the ground.

Ravana needed to wash his hands to make himself pious. Finding no water source around he hit the ground with his fist and a big crater was made which got filled with water. When Ravana now tried to move the linga, he could not. Out of anger he press the linga down with his thumb. But after restoring himself, he started to offer his prayers for the linga.

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यहाँ लगती है यमराज की अदालत : यमराज मंदिर

एक मंदिर ऐसा है जहां मरने के बाद हर किसी को जाना ही पड़ता है चाहे वह आस्तिक हो या नास्तिक। यह मंदिर किसी और दुनिया में नहीं बल्कि भारत की जमीन पर स्थित है। हिन्दू धर्म के अनुसार यम को मृत्यु का देवता माना जाता है. यम सूर्य के पुत्र है और उनकी माता का नाम संज्ञा है. उनका वाहन भैसा है और उनके सन्देश वाहक कबूतर, उल्लू तथा कौआ है. कहा जाता है की हर प्राणी को मृत्यु के पश्चात उसे यमलोक जाना पड़ता है जहा उसके कर्मो का हिसाब-किताब होता है.

लेकिन आप को जानकर हैरानी होगी की उनके पास जीते जी भी पहुंचा जा सकता है. मतलब यह की भगवान यमराज का एक मंदिर है जो दिल्ली से 500 किलोमीटर दूर हिमांचल के चम्बा जिले में भरमौर नामक स्थान स्थित है. इस मंदिर की खासियत यह है की यह मंदिर पूरी तरह घर की तरह बना हुआ है. परन्तु लोग इस मंदिर के अंदर जाने से घबराते है. अनेक भक्त मंदिर के बहार से ही मंदिर को प्रणाम कर चले जाते है. लोगो की मान्यता है की इस मंदिर में मृत्यु के देवता यमराज निवास करते है. इस मंदिर में एक खाली कमरा है जहा यमराज के सचिव चित्रगुप्त रहते है जो जीवात्मा के कर्मो का लेखा-जोखा रखते है.

कहा जाता है की जब किसी प्राणी की मृत्यु होती तो यमदूत उसकी जीवात्मा को लेकर चित्रगुप्त के समीप इस मंदिर में पहुँचते है और यहाँ चित्रगुप्त उस जीवात्मा के अच्छे व बुरे कर्मो का विवरण देते है. उसके बाद यमदूतों उस जीवात्मा को एक और कक्ष में ले जाते है. इस कक्ष को यमराज की कचहरी कहा जाता है यहाँ पर यमराज आत्मा के अच्छे-बुरे कर्मो के अनुसार अपना फैसला सुनाते है.

इस मंदिर में चार प्रकार के अदृश्य दरवाजे है जो स्वर्ण, रजत, ताम्बा और लोहे से निर्मित है. यमराज के फैसला आने पर यमदूत आत्मा को इन दरवाजे से स्वर्ग और नरक की और भेजते है. गरुड़ पुराण में भी यमराज के दरबार में चार दिशावो की और चार दरवाजों का उल्लेख किया गया है.

यह दुनिया का एकलोता मंदिर है जो यमराज को समर्पित है .यम देवता की पूजा करने से आकाल मृत्यु का भय नही रहता . नरक चतुर्दशी – जो दिवाली से एक दिन पहले आती है, को यमराज की पूजा होती है !

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The Kamakhya Devi temple

The Kamakhya Devi temple is one of the most important temples in India. It is at the top level of Shakti (Devanagari: शक्ति) power sites that emanate the energy, the concept, the power, the force, empowerment (for better words) of the universal energy, divine feminine embodiment, that is creative. Alone it is the Divine Power. Today we see Shakti mainly as Devi, the goddess, the Divine Mother.The formal religious practice of Shaki is through the cult Shaktism (Sanskrit: शाक्तं), that holds this Divine feminine power, as without equal, alone, Brahman (ब्रह्मन्), that universal supreme, the “it” that supports the actual contents of the “universe”, all, everything.

In the traditions of Shaivism (Shiva) and Vaishnavism (Vishnu), Devi becomes a “part” of, the feminine counterpart, of the male/female principle, Prakriti (प्रकृति) / Purusha (पुरुष). In our times, one of the popular forms of Shakti is portrayed as Dākshāyani (Devanagari: दाक्षायणी) or Satī (सती), the goddess who was the first wife of Shiva, and later reincarnated as Parvati. In previous times Shakti pre-dated Parvati and Sati, and was an entity alone. Shakti is arguably the first concept of a “Divine”. The story of Sati is well known. It is a Divine Play (in the Western tradition we might say Mystery play, or allegorical drama), illustrative, mystical, dramatic, that combines and binds Shaktism and Shaivism to one another. One of the main features of the Sati story/drama, is the creation of the concept of the 51 Shakti Peethas, the important temple centers of Shakti worship which are located in Bangladesh, India, Nepal, Pakistan, Sri Lanka, and Tibet. According to accounts top among these are the four Adi Shakti Peeth, of which the Kamakhya Temple in Assam is one. It says that it is here that the yoni, genitals, vagina, or womb of Sati fell. As such the Kamakhya Shakti temple is a revered center of Shaktism, and worship of Devi across all traditions.

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भारत के 10 रहस्यमय मंदिर – तथ्य-3

8. खजुराहो का मंदिर (Khajuraho Temples)

8. खजुराहो का मंदिर (Khajuraho Temples)
आखिर क्या कारण थे कि उस काल के राजा ने सेक्स को समर्पित मंदिरों की एक पूरी श्रृंखला बनवाई? यह रहस्य आज भी बरकरार है। खजुराहो वैसे तो भारत के मध्यप्रदेश प्रांत के छतरपुर जिले में स्थित एक छोटा-सा कस्बा है लेकिन फिर भी भारत में ताजमहल के बाद सबसे ज्यादा देखे और घूमे जाने वाले पर्यटन स्थलों में अगर कोई दूसरा नाम आता है तो वह है खजुराहो। खजुराहो भारतीय आर्य स्थापत्य और वास्तुकला की एक नायाब मिसाल है।

चंदेल शासकों ने इन मंदिरों का निर्माण सन् 900 से 1130 ईसवीं के बीच करवाया था। इतिहास में इन मंदिरों का सबसे पहला जो उल्लेख मिलता है, वह अबू रिहान अल बरुनी (1022 ईसवीं) तथा अरब मुसाफिर इब्न बतूता का है। कला पारखी चंदेल राजाओं ने करीब 84 बेजोड़ व लाजवाब मंदिरों का निर्माण करवाया था, लेकिन उनमें से अभी तक सिर्फ 22 मंदिरों की ही खोज हो पाई है। ये मंदिर शैव, वैष्णव तथा जैन संप्रदायों से संबंधित हैं।

9. उज्जैन का काल भैरव मंदिर (Kaal bhairav temple, Ujjain)

9. उज्जैन का काल भैरव मंदिर (Kaal bhairav temple, Ujjain)
हालांकि इस मंदिर के बारे में सभी जानते हैं कि यहां की काल भैरव की मूर्ति मदिरापान करती है इसीलिए यहां मंदिर में प्रसाद की जगह शराब चढ़ाई जाती है। यही शराब यहां प्रसाद के रूप में भी बांटी जाती है। कहा जाता है कि काल भैरव नाथ इस शहर के रक्षक हैं। इस मंदिर के बाहर साल के 12 महीने और 24 घंटे शराब उपलब्ध रहती है।

10. ज्वाला देवी मंदिर (Jawala Devi Mandir)

10. ज्वाला देवी मंदिर (Jawala Devi Mandir)
ज्वालादेवी का मंदिर हिमाचल के कांगड़ा घाटी के दक्षिण में 30 किमी की दूरी पर स्थित है। यह मां सती के 51 शक्तिपीठों में से एक है। यहां माता की जीभ गिरी थी। हजारों वर्षों से यहां स्थित देवी के मुख से अग्नि निकल रही है। इस मंदिर की खोज पांडवों ने की थी।

इस जगह का एक अन्य आकर्षण ताम्बे का पाइप भी है जिसमें से प्राकृतिक गैस का प्रवाह होता है। इस मंदिर में अलग अग्नि की अलग-अलग 9 लपटें हैं, जो अलग-अलग देवियों को समर्पित हैं। वैज्ञानिकों के अनुसार यह मृत ज्वालामुखी की अग्नि हो सकती है।

हजारों साल पुराने मां ज्वालादेवी के मंदिर में जो 9 ज्वालाएं प्रज्वलित हैं, वे 9 देवियों महाकाली, महालक्ष्मी, सरस्वती, अन्नपूर्णा, चंडी, विन्ध्यवासिनी, हिंगलाज भवानी, अम्बिका और अंजना देवी की ही स्वरूप हैं। कहते हैं कि सतयुग में महाकाली के परम भक्त राजा भूमिचंद ने स्वप्न से प्रेरित होकर यह भव्य मंदिर बनवाया था। जो भी सच्चे मन से इस रहस्यमयी मंदिर के दर्शन के लिए आया है उसकी सारी मनोकामनाएं पूरी हो जाती हैं।

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भारत के 10 रहस्यमय मंदिर – तथ्य-1

प्राचीनकाल में जब मंदिर बनाए जाते थे तो वास्तु और खगोल विज्ञान का ध्यान रखा जाता था। इसके अलावा राजा-महाराजा अपना खजाना छुपाकर इसके ऊपर मंदिर बना देते थे और खजाने तक पहुंचने के लिए अलग से रास्ते बनाते थे। इसके अलावा भारत में कुछ ऐसे मंदिर भी हैं जिनका संबंध न तो वास्तु से है, न खगोल विज्ञान से और न ही खजाने से इन मंदिरों का रहस्य आज तक कोई जान पाया है। ऐसे ही 10 मंदिरों के बारे में हमने आपके लिए जानकारी जुटाई है। भारत में वैसे तो हजारों रहस्यमय मंदिर हैं लेकिन यहां प्रस्तुत हैं कुछ खास 10 प्रसिद्ध रहस्यमय मंदिरों की संक्षिप्त जानकारी जिसे जानकर आप हैरान रह जाएंगे।

1. कन्याकुमारी देवी मंदिर, (Kanyakumari Devi Temple)

कन्याकुमारी प्वांइट को इंडिया का सबसे निचला हिस्सा माना जा है। यहां समुद्र तट पर ही कुमारी देवी का मंदिर है। यहां मां पार्वती के कन्या रूप को पूजा जाता है। यह देश में एकमात्र ऐसी जगह है जहां मंदिर में प्रवेश करने के लिए पुरूषों को कमर से ऊपर के क्लॉथ्स उतारने होंगे।

पौराणिक मान्यताओं के अनुसार, इस स्थान पर देवी का विवाह संपन्न न हाे पाने के कारण बचे हुए दाल-चावन बाद में कंकड़-पत्थर बन गए। कहा जाता है इसलिए ही कन्याकुमारी के बीच या रेत में दाल और चावल के रंग-रूप वाले कंकड़ बहुत मिलते हैं। आश्चर्य भरा सवाल तो यह भी है कि ये कंकड़-पत्थर दाल या चावल के आकार जितने ही देखे जा सकते हैं।

प्राकृतिक सौंदर्य : यदि आप मंदिर दर्शन को गए हैं तो यहां सूर्योदय और सूर्यास्त भी देखें। कन्याकुमारी अपने ‘सनराइज’ दृश्य के लिए काफी प्रसिद्ध है। सुबह हर विश्रामालय की छत पर टूरिस्टों की भारी भीड़ सूरज की अगवानी के लिए जमा हो जाती है। शाम को अरब सागर में डूबते सूरज को देखना भी यादगार होता है। उत्तर की ओर करीब 2-3 किलोमीटर दूर एक सनसेट प्वॉइंट भी यहां है।

2. करनी माता का मंदिर (Karni Mata Temple)

करनी माता का यह मंदिर जो बीकानेर (राजस्थान) में स्थित है, बहुत ही अनोखा मंदिर है। इस मंदिर में रहते हैं लगभग 20 हजार काले चूहे। लाखों की संख्या में पर्यटक और श्रद्धालु यहां अपनी मनोकामना पूरी करने आते हैं। करणी देवी, जिन्हें दुर्गा का अवतार माना जाता है, के मंदिर को ‘चूहों वाला मंदिर’ भी कहा जाता है।

यहां चूहों को काबा कहते हैं और इन्हें बाकायदा भोजन कराया जाता है और इनकी सुरक्षा की जाती है। यहां इतने चूहे हैं कि आपको पांव घिसटकर चलना पड़ेगा। अगर एक चूहा भी आपके पैरों के नीचे आ गया तो अपशकुन माना जाता है। कहा जाता है कि एक चूहा भी आपके पैर के ऊपर से होकर गुजर गया तो आप पर देवी की कृपा हो गई समझो और यदि आपने सफेद चूहा देख लिया तो आपकी मनोकामना पूर्ण हुई समझो।

7. अजंता-एलोरा के मंदिर (Temple of Ajnta-ellora)

7. अजंता-एलोरा के मंदिर (Temple of Ajnta-ellora)
अजंता-एलोरा की गुफाएं महाराष्ट्र के औरंगाबाद शहर के समीप स्थित‍ हैं। ये गुफाएं बड़ी-बड़ी चट्टानों को काटकर बनाई गई हैं। 29 गुफाएं अजंता में तथा 34 गुफाएं एलोरा में हैं। इन गुफाओं को वर्ल्ड हेरिटेज के रूप में संरक्षित किया गया है। इन्हें राष्ट्रकूट वंश के शासकों द्वारा बनवाया गया था। इन गुफाओं के रहस्य पर आज भी शोध किया जा रहा है। यहां ऋषि-मुनि और भुक्षि गहन तपस्या और ध्यान करते थे।

सह्याद्रि की पहाड़ियों पर स्थित इन 30 गुफाओं में लगभग 5 प्रार्थना भवन और 25 बौद्ध मठ हैं। घोड़े की नाल के आकार में निर्मित ये गुफाएं अत्यंत ही प्राचीन व ऐतिहासिक महत्व की हैं। इनमें 200 ईसा पूर्व से 650 ईसा पश्चात तक के बौद्ध धर्म का चित्रण किया गया है। इन गुफाओं में हिन्दू, जैन और बौद्ध 3 धर्मों के प्रति दर्शाई गई आस्था के त्रिवेणी संगम का प्रभाव देखने को मिलता है। दक्षिण की ओर 12 गुफाएं बौद्ध धर्म (महायान संप्रदाय पर आधारित), मध्य की 17 गुफाएं हिन्दू धर्म और उत्तर की 5 गुफाएं जैन धर्म पर आधारित हैं।

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अमरता की चाह में बना था विष्णु का ये प्राचीन मंदिर

विश्व में अलग-अलग धर्मों और संप्रदायों को मानने वाले लोग रहते हैं। सर्वोच्च सत्ता भले ही एक है लेकिन अलग-अलग मान्यताएं होने की वजह से सभी का पूजा करने का तरीका और स्थान भी अलग-अलग हैं। मसलन चर्च में जाकर ईसाइयों को अपने ईश्वर नजर आते हैं, वही ईश्वर हिन्दू मंदिर में भी मिलते हैं। मुसलमान मस्जिद जाकर अपने अल्लाह से मिलकर आता है तो सिख गुरुद्वारों की सीढ़ियों को स्वर्ग समझता है। जितने अलग लोग उतनी ही अलग उनकी आस्था।

इन्द्र का मंदिर
खैर, जहां बात आस्था की होती है वहां किसी भी प्रकार का तर्क-वितर्क मायने नहीं रखता। इसलिए आज हम आपको एक ऐसे मंदिर की कहानी सुनाने जा रहे हैं जिसके बारे में कहा जाता है कि स्वयं देवराज इन्द्र ने महल के तौर पर अपने बेटे के लिए इस मंदिर का निर्माण करवाया था।

अंगकोर वाट
कंबोडिया स्थित अंगकोर वाट के विषय में 13वीं शताब्दी में एक चीनी यात्री का कहना था कि इस मंदिर का निर्माण महज एक ही रात में किसी अलौकिक सत्ता के हाथ से हुआ था। यह सब तो इस महल रूपी मंदिर से जुड़ी लोक कहानियां हैं, असल में इस मंदिर का इतिहास बौद्ध और हिन्दू दोनों ही धर्मों से बहुत निकटता से जुड़ा है।

कंबोडिया
अंगकोर वाट नामक विशाल मंदिर का संबंध पौराणिक समय के कंबोदेश और आज के कंबोडिया से है। यह मंदिर मौलिक रूप से हिन्दू धर्म से जुड़ा पवित्र स्थल है, जिसे बाद में बौद्ध रूप दे दिया गया।

हिन्दू और बौद्ध
इतिहास पर नजर डाली जाए तो करीब 27 शासकों ने कंबोदेश पर राज किया, जिनमें से कुछ शासक हिन्दू और कुछ बौद्ध थे। शायद यही वजह है कि कंबोडिया में हिन्दू और बौद्ध दोनों से ही जुड़ी मूर्तियां मिलती हैं।

बौद्ध अनुयायी
कंबोडिया में बौद्ध अनुयायियों की संख्या अत्याधिक है इसलिए जगह-जगह भगवान बुद्ध की प्रतिमा मिल जाती है। लेकिन अंगकोर वाट के अलावा शायद ही वहां कोई ऐसा स्थान हो जहां ब्रह्मा, विष्णु और महेश तीनों की मूर्तियां एक साथ हों।

विष्णु का मंदिर
इस मंदिर की सबसे बड़ी खास बात यह भी है कि यह विश्व का सबसे बड़ा विष्णु मंदिर भी है। इसकी दीवारें रामायण और महाभारत जैसे विस्तृत और पवित्र धर्मग्रंथों से जुड़ी कहानियां कहती हैं।

विश्व धरोहर
विश्व धरोहर के रूप से पहचाने जाने वाले इस मंदिर को 12 शताब्दी में खमेर वंश से जुड़े सूर्यवर्मन द्वितीय नामक हिन्दू शासक ने बनवाया था। लेकिन चौदहवीं शताब्दी तक आते-आते यहां बौद्ध धर्म से जुड़े लोगों का शासन स्थापित हो गया और मंदिर को बौद्ध रूप दे दिया गया।

आलीशान मंदिर
बौद्ध रूप ग्रहण करने के काफी सालों बाद तक इस मंदिर की पहचान लगभग खोई रही लेकिन फिर एक फ्रांसीसी पुरात्वविद की नजर इस पर पड़ी और उसने फिर से एक बार दुनिया के सामने इस बेशकीमती और आलीशान मंदिर को प्रस्तुत किया। बहुत से लोग इस मंदिर को दुनिया के सात अजूबों में से एक करार देते हैं।

भारत से जुड़ाव
भारत के राजनैतिक और धार्मिक अवधारणा के आधार पर ही अंगकोर नगरी का निर्माण हुआ था। इसके अलावा अंगकोर मंदिर के निर्माण के पीछे इसे बनवाने वाले राजा का एक खास मकसद भी जुड़ा हुआ था।

अमरता का लालच
दरअसल राजा सूर्यवर्मन हिन्दू देवी-देवताओं से नजदीकी बढ़ाकर अमर बनना चाहता था। इसलिए उसने अपने लिए एक विशिष्ट पूजा स्थल बनवाया जिसमें ब्रह्मा, विष्णु, महेश, तीनों की ही पूजा होती थी। आज यही मंदिर अंगकोर वाट के नाम से जाना जाता है।

अंगकोर की राजधानी
लगभग 6 शताब्दियों तक अंगकोर राजधानी के रूप में पहचानी जाती रही। इसी दौरान अंगकोर वाट की संरचना और बनावट को कई प्रकार के परिवर्तनों से भी गुजरना पड़ा। मूलत: यह मंदिर शिव को समर्पित था, उसके बाद यहां भगवान विष्णु की पूजा होने लगी।

आक्रमण
लेकिन जब बौद्ध धर्मावलंबियों ने इस स्थान पर अपना आधिपत्य कायम किया तब से लेकर अब तक यहां बौद्ध धर्म की महायान शाखा के देवता अवलोकितेश्वर की पूजा होती है।

संयमित धर्म
13वीं शताब्दी के आखिर तक आते-आते अंगकोर वाट की संरचना को संवारने का काम भी शिथिल पड़ता गया। और साथ ही थेरवाद बौद्ध धर्म के प्रभाव के अंतर्गत एक संयमित धर्म का उदय होने लगा।

खमेर साम्राज्य पर आक्रमण
इसी दौरान अंगकोर और खमेर साम्राज्य पर आक्रमण बढ़ने लगे। 16वीं शताब्दी के आगमन से पहले ही अंगकोर का सुनहरा अध्याय लगभग समाप्त हो गया और अन्य भी बहुत से प्राचीन मंदिर खंडहर में तब्दील हो गए।

मंदिर की देखभाल
15वीं शताब्दी से लेकर 19वीं शताब्दी ईसवी तक थेरवाद के बौद्ध साधुओं ने अंगकोर वाट मंदिर की देखभाल की, जिसके परिणामस्वरूप कई आक्रमण होने के बावजूद इस मंदिर को ज्यादा नुकसान नहीं पहुंचा।

एएसआई
बाद की सदियों में अंगकोर वाट गुमनामी के अंधेरे में लगभग खो सा गया था। 19वीं शताब्दी के मध्य में एक फ्रांसीसी अंवेषक और प्रकृति विज्ञानी हेनरी महोत ने अंगकोर की गुमशुदा नगरी को फिर से ढूंढ़ निकाला। वर्ष 1986 से लेकर वर्ष 1993 तक भारत के पुरातत्व सर्वेक्षण विभाग ने इस मंदिर के संरक्षण का जिम्मा संभाला था।

पवित्र तीर्थ स्थल
आज के समय में अंगकोर वाट दक्षिण एशिया के प्रख्यात और अत्याधिक प्रसिद्ध धार्मिक स्थानों में से एक है।

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अमरता की चाह में बना था विष्णु का ये प्राचीन मंदिर-2

आलीशान मंदिर

बौद्ध रूप ग्रहण करने के काफी सालों बाद तक इस मंदिर की पहचान लगभग खोई रही लेकिन फिर एक फ्रांसीसी पुरात्वविद की नजर इस पर पड़ी और उसने फिर से एक बार दुनिया के सामने इस बेशकीमती और आलीशान मंदिर को प्रस्तुत किया। बहुत से लोग इस मंदिर को दुनिया के सात अजूबों में से एक करार देते हैं।

भारत से जुड़ाव

भारत के राजनैतिक और धार्मिक अवधारणा के आधार पर ही अंगकोर नगरी का निर्माण हुआ था। इसके अलावा अंगकोर मंदिर के निर्माण के पीछे इसे बनवाने वाले राजा का एक खास मकसद भी जुड़ा हुआ था।

अमरता का लालच

दरअसल राजा सूर्यवर्मन हिन्दू देवी–देवताओं से नजदीकी बढ़ाकर अमर बनना चाहता था। इसलिए उसने अपने लिए एक विशिष्ट पूजा स्थल बनवाया जिसमें ब्रह्मा, विष्णु, महेश, तीनों की ही पूजा होती थी। आज यही मंदिर अंगकोर वाट के नाम से जाना जाता है।

अंगकोर की राजधानी

लगभग 6 शताब्दियों तक अंगकोर राजधानी के रूप में पहचानी जाती रही। इसी दौरान अंगकोर वाट की संरचना और बनावट को कई प्रकार के परिवर्तनों से भी गुजरना पड़ा। मूलत: यह मंदिर शिव को समर्पित था, उसके बाद यहां भगवान विष्णु की पूजा होने लगी।

आक्रमण

लेकिन जब बौद्ध धर्मावलंबियों ने इस स्थान पर अपना आधिपत्य कायम किया तब से लेकर अब तक यहां बौद्ध धर्म की महायान शाखा के देवता अवलोकितेश्वर की पूजा होती है।

संयमित धर्म

13वीं शताब्दी के आखिर तक आते–आते अंगकोर वाट की संरचना को संवारने का काम भी शिथिल पड़ता गया। और साथ ही थेरवाद बौद्ध धर्म के प्रभाव के अंतर्गत एक संयमित धर्म का उदय होने लगा।

खमेर साम्राज्य पर आक्रमण

इसी दौरान अंगकोर और खमेर साम्राज्य पर आक्रमण बढ़ने लगे। 16वीं शताब्दी के आगमन से पहले ही अंगकोर का सुनहरा अध्याय लगभग समाप्त हो गया और अन्य भी बहुत से प्राचीन मंदिर खंडहर में तब्दील हो गए।

मंदिर की देखभाल

15वीं शताब्दी से लेकर 19वीं शताब्दी ईसवी तक थेरवाद के बौद्ध साधुओं ने अंगकोर वाट मंदिर की देखभाल की, जिसके परिणामस्वरूप कई आक्रमण होने के बावजूद इस मंदिर को ज्यादा नुकसान नहीं पहुंचा।

एएसआई

बाद की सदियों में अंगकोर वाट गुमनामी के अंधेरे में लगभग खो सा गया था। 19वीं शताब्दी के मध्य में एक फ्रांसीसी अंवेषक और प्रकृति विज्ञानी हेनरी महोत ने अंगकोर की गुमशुदा नगरी को फिर से ढूंढ़ निकाला। वर्ष 1986 से लेकर वर्ष 1993 तक भारत के पुरातत्व सर्वेक्षण विभाग ने इस मंदिर के संरक्षण का जिम्मा संभाला था।

पवित्र तीर्थ स्थल

आज के समय में अंगकोर वाट दक्षिण एशिया के प्रख्यात और अत्याधिक प्रसिद्ध धार्मिक स्थानों में से एक है।

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अमरता की चाह में बना था विष्णु का ये प्राचीन मंदिर-1

विश्व में अलग–अलग धर्मों और संप्रदायों को मानने वाले लोग रहते हैं। सर्वोच्च सत्ता भले ही एक है लेकिन अलग–अलग मान्यताएं होने की वजह से सभी का पूजा करने का तरीका और स्थान भी अलग–अलग हैं। मसलन चर्च में जाकर ईसाइयों को अपने ईश्वर नजर आते हैं, वही ईश्वर हिन्दू मंदिर में भी मिलते हैं। मुसलमान मस्जिद जाकर अपने अल्लाह से मिलकर आता है तो सिख गुरुद्वारों की सीढ़ियों को स्वर्ग समझता है। जितने अलग लोग उतनी ही अलग उनकी आस्था।

इन्द्र का मंदिर

खैर, जहां बात आस्था की होती है वहां किसी भी प्रकार का तर्क–वितर्क मायने नहीं रखता। इसलिए आज हम आपको एक ऐसे मंदिर की कहानी सुनाने जा रहे हैं जिसके बारे में कहा जाता है कि स्वयं देवराज इन्द्र ने महल के तौर पर अपने बेटे के लिए इस मंदिर का निर्माण करवाया था।

अंगकोर वाट

कंबोडिया स्थित अंगकोर वाट के विषय में 13वीं शताब्दी में एक चीनी यात्री का कहना था कि इस मंदिर का निर्माण महज एक ही रात में किसी अलौकिक सत्ता के हाथ से हुआ था। यह सब तो इस महल रूपी मंदिर से जुड़ी लोक कहानियां हैं, असल में इस मंदिर का इतिहास बौद्ध और हिन्दू दोनों ही धर्मों से बहुत निकटता से जुड़ा है।

कंबोडिया

अंगकोर वाट नामक विशाल मंदिर का संबंध पौराणिक समय के कंबोदेश और आज के कंबोडिया से है। यह मंदिर मौलिक रूप से हिन्दू धर्म से जुड़ा पवित्र स्थल है, जिसे बाद में बौद्ध रूप दे दिया गया।

हिन्दू और बौद्ध

इतिहास पर नजर डाली जाए तो करीब 27 शासकों ने कंबोदेश पर राज किया, जिनमें से कुछ शासक हिन्दू और कुछ बौद्ध थे। शायद यही वजह है कि कंबोडिया में हिन्दू और बौद्ध दोनों से ही जुड़ी मूर्तियां मिलती हैं।

बौद्ध अनुयायी

कंबोडिया में बौद्ध अनुयायियों की संख्या अत्याधिक है इसलिए जगह–जगह भगवान बुद्ध की प्रतिमा मिल जाती है। लेकिन अंगकोर वाट के अलावा शायद ही वहां कोई ऐसा स्थान हो जहां ब्रह्मा, विष्णु और महेश तीनों की मूर्तियां एक साथ हों।

विष्णु का मंदिर

इस मंदिर की सबसे बड़ी खास बात यह भी है कि यह विश्व का सबसे बड़ा विष्णु मंदिर भी है। इसकी दीवारें रामायण और महाभारत जैसे विस्तृत और पवित्र धर्मग्रंथों से जुड़ी कहानियां कहती हैं।

विश्व धरोहर

विश्व धरोहर के रूप से पहचाने जाने वाले इस मंदिर को 12 शताब्दी में खमेर वंश से जुड़े सूर्यवर्मन द्वितीय नामक हिन्दू शासक ने बनवाया था। लेकिन चौदहवीं शताब्दी तक आते–आते यहां बौद्ध धर्म से जुड़े लोगों का शासन स्थापित हो गया और मंदिर को बौद्ध रूप दे दिया गया।

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