Meaning Of Durga


Meaning Of Durga :-

Durga is perhaps the most widely worshiped deity of Shakti. Maa Durga’s divine characterization include entire Devibhagavatham is dedicated to her. Durga means one who is difficult to approach. However since she is the mother of universe she is the personification of tender love, wealth, power, beauty and all virtues.

* Implications Of The Idol :-The complete image of Goddess Durga represent destruction of evil and protection of good and reflects the point that in order to become divine one should keep one’s animal instincts under control. Thus, by worshiping Durga the idea of ruthless destruction is invoked to annihilate all the desires and unfold divinity.

* Its Connotation :-ln Bengal, Goddess Durga is worshiped for nine days. In South India, an altar decorated with a stepped platform and filled with small images of gods, animals,birds,and other beings, animate and inanimate, is worshiped for nine days. This altar is known as the Kolu. People re-dedicate themselves to their profession. On this day, a child also begins to learn the alphabet in a ceremony known as aksarabhyasa. This day marks the beginning of any type of learning. One offers gifts to one’s teachers, seeks their blessings,and prays for success in one’s new endeavors.


Though the river is vast, a little sip quenches your thirst. Though Earth has so much food, justa little bite satisfies your hunger. All that you need are teeny tiny bits. Accept a teeny tiny bit of everything in life, that will bring you fulfillment. Tonight go to bed feeling that you are satisfied, taking a teeny tiny part of divinity with you.


The essence of true success is what you make of yourself. It is the conduct of life that you develop, it is the character that you cultivate and it is the type of person you become. This is the central meaning of successful living.

Om Namah Shivay

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Bhavani Ashtakam

Bhavani Ashtakam – in sanskrit with meaning – Stotra on Devi Bhavani

– composed by Sri Adi Shankaracharya

भवान्यष्टकम् – न तातो न माता
Bhavanya-Ashtakam – Na Tato Na Mata

न तातो न माता न बन्धुर्न दाता
न पुत्रो न पुत्री न भृत्यो न भर्ता ।
न जाया न विद्या न वृत्तिर्ममैव
गतिस्त्वं गतिस्त्वं त्वमेका भवानि ॥१॥
Na Taato Na Maataa Na Bandhur-Na Daataa
Na Putro Na Putrii Na Bhrtyo Na Bhartaa |
Na Jaayaa Na Vidyaa Na Vrttir-Mama-Iva
Gatis-Tvam Gatis-Tvam Tvam-Ekaa Bhavaani ||1||

1.1: Neither the Father, nor the Mother; Neither the Relation and Friend, nor the Donor,
1.2: Neither the Son, nor the Daughter; Neither the Servant, nor the Husband,
1.3: Neither the Wife, nor the (worldly) Knowledge; Neither my Profession,
1.4: You are my Refuge, You Alone are my Refuge, Oh Mother Bhavani.

भवाब्धावपारे महादुःखभीरु
पपात प्रकामी प्रलोभी प्रमत्तः ।
कुसंसारपाशप्रबद्धः सदाहं
गतिस्त्वं गतिस्त्वं त्वमेका भवानि ॥२॥
Bhavaabdhaav-Apaare Mahaa-Duhkha-Bhiiru
Papaata Prakaamii Pralobhii Pramattah |
Ku-Samsaara-Paasha-Prabaddhah Sada-[A]ham
Gatis-Tvam Gatis-Tvam Tvam-Ekaa Bhavaani ||2||

2.1: In this Ocean of Worldly Existence which is Endless, I am full of Sorrow and Very much Afraid,
2.2: I have Fallen with Excessive Desires and Greed, Drunken and Intoxicated,
2.3: Always Tied in the Bondage of this miserable Samsara (worldly existence),
2.4: You are my Refuge, You Alone are my Refuge, Oh Mother Bhavani.

न जानामि दानं न च ध्यानयोगं
न जानामि तन्त्रं न च स्तोत्रमन्त्रम् ।
न जानामि पूजां न च न्यासयोगं
गतिस्त्वं गतिस्त्वं त्वमेका भवानि ॥३॥
Na Jaanaami Daanam Na Ca Dhyaana-Yogam
Na Jaanaami Tantram Na Ca Stotra-Mantram |
Na Jaanaami Puujaam Na Ca Nyaasa-Yogam
Gatis-Tvam Gatis-Tvam Tvam-Ekaa Bhavaani ||3||

3.1: Neither do I know Charity, nor Meditation and Yoga,
3.2: Neither do I know the practice of Tantra, nor Hymns and Prayers,
3.3: Neither do I know Worship, nor dedication to Yoga,
3.4: You are my Refuge, You Alone are my Refuge, Oh Mother Bhavani.

न जानामि पुण्यं न जानामि तीर्थ
न जानामि मुक्तिं लयं वा कदाचित् ।
न जानामि भक्तिं व्रतं वापि मातर्गतिस्त्वं
गतिस्त्वं त्वमेका भवानि ॥४॥
Na Jaanaami Punnyam Na Jaanaami Tiirtha
Na Jaanaami Muktim Layam Vaa Kadaacit |
Na Jaanaami Bhaktim Vratam Vaapi Maatar-Gatis-Tvam
Gatis-Tvam Gatis-Tvam Tvam-Ekaa Bhavaani ||4||

4.1: Neither do I Know Virtuous Deeds, nor Pilgrimage,
4.2: I do not know the way to Liberation, and with little Concentration and Absorption,
4.3: I know neither Devotion, nor Religious Vows; Nevertheless Oh Mother,
4.4: You are my Refuge, You Alone are my Refuge, Oh Mother Bhavani.

कुकर्मी कुसङ्गी कुबुद्धिः कुदासः
कुलाचारहीनः कदाचारलीनः ।
कुदृष्टिः कुवाक्यप्रबन्धः सदाहं
गतिस्त्वं गतिस्त्वं त्वमेका भवानि ॥५॥
Ku-Karmii Ku-Sanggii Ku-Buddhih Kudaasah
Kula-[Aa]caara-Hiinah Kadaacaara-Liinah |
Ku-Drssttih Ku-Vaakya-Prabandhah Sada-[A]ham
Gatis-Tvam Gatis-Tvam Tvam-Ekaa Bhavaani ||5||

5.1: I performed Bad Deeds, associated with Bad Company, cherished Bad Thoughts, have been a Bad Servant,
5.2: I did not perform my Traditional Duties, deeply engaged in Bad Conducts,
5.3: My eyes Saw with Bad Intentions, tongue always Spoke Bad Words,
5.4: You are my Refuge, You Alone are my Refuge, Oh Mother Bhavani.

प्रजेशं रमेशं महेशं सुरेशं
दिनेशं निशीथेश्वरं वा कदाचित् ।
न जानामि चान्यत् सदाहं शरण्ये
गतिस्त्वं गतिस्त्वं त्वमेका भवानि ॥६॥
Praje[a-Is]sham Rame[a-Is]sham Mahe[a-Is]sham Sure[a-Is]sham
Dine[a-Is]sham Nishiithe[a-I]shvaram Vaa Kadaacit |
Na Jaanaami Caanyat Sada-[A]ham Sharannye
Gatis-Tvam Gatis-Tvam Tvam-Ekaa Bhavaani ||6||

6.1: Little do I know about The Lord of Creation (Brahma), The Lord of Ramaa (Goddess Lakshmi) (Vishnu), The Great Lord (Shiva), The Lord of the Devas (Indra),
6.2: The Lord of the Day (Surya) or The Lord of the Night (Chandra),
6.3: I do not know about other gods, but always seeking Your Refuge,
6.4: You are my Refuge, You Alone are my Refuge, Oh Mother Bhavani.

विवादे विषादे प्रमादे प्रवासे
जले चानले पर्वते शत्रुमध्ये ।
अरण्ये शरण्ये सदा मां प्रपाहि
गतिस्त्वं गतिस्त्वं त्वमेका भवानि ॥७॥
Vivaade Vissaade Pramaade Pravaase
Jale Ca-[A]nale Parvate Shatru-Madhye |
Arannye Sharannye Sadaa Maam Prapaahi
Gatis-Tvam Gatis-Tvam Tvam-Ekaa Bhavaani ||7||

7.1: During Dispute and Quarrel, during Despair and Dejection, during Intoxication and Insanity, in Foreign Land,
7.2: In Water, and Fire, in Mountains and Hills, amidst Enemies,
7.3: In Forest, please Protect me,
7.4: You are my Refuge, You Alone are my Refuge, Oh Mother Bhavani.

अनाथो दरिद्रो जरारोगयुक्तो
महाक्षीणदीनः सदा जाड्यवक्त्रः ।
विपत्तौ प्रविष्टः प्रनष्टः सदाहं
गतिस्त्वं गतिस्त्वं त्वमेका भवानि ॥८॥
Anaatho Daridro Jaraa-Roga-Yukto
Mahaa-Kssiinna-Diinah Sadaa Jaaddya-Vaktrah |
Vipattau Pravissttah Pranassttah Sadaaham
Gatis-Tvam Gatis-Tvam Tvam-Ekaa Bhavaani ||8||

8.1: I am Helpless, Poor, Afflicted by Old Age and Disease,
8.2: Very Weak and Miserable, always with a Pale Countenance,
8.3: Fallen Asunder, Always surrounded by and Lost in Troubles and Miseries,
8.4: You are my Refuge, You Alone are my Refuge, Oh Mother Bhavani.

Om Namah Shivay

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बेल वृक्ष की महिमा

भगवान शिव की पूजा में बिल्व पत्र यानी बेल पत्र का विशेष महत्व है. महादेव एक बेलपत्र अर्पण करने से भी प्रसन्न हो जाते है, इसलिए तो उन्हें आशुतोष भी कहा जाता है. सामान्य तौर पर बेलपत्र में एक साथ तीन पत्तियां जुडी रहती हैं जिसे ब्रह्मा, विष्णु और महेश का प्रतीक माना जाता है. वैसे तो बेलपत्र की महिमा का वर्णन कई पुराणों में मिलता है, लेकिन शिवपुराण में इसकी महिमा विस्तृत रूप में बतायी गयी है.

शिवपुराण में कहा गया है कि बेलपत्र भगवान शिव का प्रतीक है. भगवान स्वयं इसकी महिमा स्वीकारते हैं. मान्यता है कि बेल वृक्ष की जड के पास शिवलिंग रखकर जो भक्त भगवान शिव की आराधना करते हैं, वे हमेशा सुखी रहते हैं. बेल वृक्ष की जड के निकट शिवलिंग पर जल अर्पित करने से उस व्यक्ति के परिवार पर कोई संकट नहीं आता और वह सपरिवार खुश और संतुष्ट रहता है. कहते हैं कि बेल वृक्ष के नीचे भगवान भोलेनाथ को खीर का भोग लगाने से परिवार में धन की कमी नहीं होती है और वह व्यक्ति कभी निर्धन नहीं होता है.

बेल वृक्ष की उत्पत्ति के संबंध में स्कंदपुराण में कहा गया है कि एक बार देवी पार्वती ने अपनी ललाट से पसीना पोछकर फेंका, जिसकी कुछ बूंदें मंदार पर्वत पर गिरीं, जिससे बेल वृक्ष उत्पन्न हुआ. इस वृक्ष की जडों में गिरिजा, तना में महेश्वरी, शाखाओं में दक्षयायनी, पत्तियों में पार्वती, फूलों में गौरी और फलों में कात्यायनी वास करती हैं. कहा जाता है कि बेल वृक्ष के कांटों में भी कई शक्तियां समाहित हैं. यह माना जाता है कि देवी महालक्ष्मी का भी बेलवृक्ष में वास है. जो व्यक्ति शिव-पार्वती की पूजा बेलपत्र अर्पित कर करते हैं, उन्हें महादेव और देवी पार्वती दोनों का आशीर्वाद मिलता है.

Om Namah Shivay

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Holika Devi

Holika in Shaktism and in Mother Goddess worshipping cults is regarded as a Goddess rather than a Demoness . Holika Devi was a form of Shakti , the hindu Goddess as being worshipped by Hiranyakashyap and his family who were demons . Mother Shakti is the Mother of all whether it could be Devataas or asurs or Humans , her love is never partial . so Holika was the Goddess born from the Fire Sacrifice and was Hiranyakashyap’s sister . This is the reason in Kali Saheshraram ( the 1001 names of Goddess Kali ) there is a name Rakshasi is given which actually means the Devi who was born in the Asur Kula as being worshipped by the Demon Worshippers . so it shows how kind is Mother’s love . Mother Shakti is regarded as the slayer of evil and have killed many demons but as well as she have given boon to many of them who were her worshippers . so this is the reason Holika is a Goddess .

Holika is also known as Swaha Devi and this is the reason she is worshipped in the form of fire and flames on the day of Holi , where a huge fire is lit up and offerings are made to the Goddess . Many Patriarchial sects of Hinduism teaches that Holika was born in a asur kula so she is a demoness and this the reason they call the worship of Holika Devi as “ Holika Dahan “ or to burn Holika .

In another legend we see that Holika tried to burn her brother’s son who was a devotee of Vishnu and so these patriarchal sects have preached that she is a demoness so needs to be burned , but Devi Worshippers says that Holika was a Goddess and so she would never do anything which was “ Adharma “ . This is the reason when Prahalada sat on her lap , she did not burned him but herself got converted into the flames of fire and protected him . this is the reason Holika is worshipped in the form of Agni or fire .

Holika Devi has her temples in Varanasi and Bellary of India where it is said that she grants her worshippers the boon of fearlessness and prosperity . May Holika Devi bless us all .

Q: I work in a hospital where people are dying and I am hoping to bring this yoga there. I am facing a little difficulty in understanding what is the difference between the yoga of living and the yoga of dying?

Guruji: You must have heard by now yoga has eight limbs. I don’t know how much of pranayama and asanas (postures) you can make someone do when they are sick and dying. It may not be possible at all. Some good bhajans (uplifting music), soft and instrumental music will also help. This is called laya yoga. Some words of wisdom will help. This is gyan yoga. Your mere presence there will help. Your being there without any effort will help. When we are in the ‘doing’ consciousness, thinking what to do, we reduce our energy. When we are in the ‘being’ consciousness, suddenly the light, air and energy come in you. You can make them feel better with that presence and energy of yours.

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तपस्या का फल

भगवान शंकर को पति के रूप में पाने हेतु माता-पार्वती कठोर तपस्या कर रही थी। उनकी तपस्या पूर्णता की ओर थी। एक समय वह भगवान के चिंतन में ध्यान मग्न बैठी थी। उसी समय उन्हें एक बालक के डुबने की चीख सुनाई दी। माता तुरंत उठकर वहां पहुंची। उन्होंने देखा एक मगरमच्छ बालक को पानी के भीतर खींच रहा है।बालक अपनी जान बचाने के लिए प्रयास कर रहा है, तथा मगरमच्छ उसे आहार बनाने का। करुणामयी मां को बालक पर दया आ गई। उन्होंने मगरमच्छ से निवेदन किया कि बालक को छोड़ दीजिए इसे आहार न बनाएं। मगरमच्छ बोला माता यह मेरा आहार है मुझे हर छठे दिन उदर पूर्ति हेतु जो पहले मिलता है, उसे मेरा आहार ब्रह्मा ने निश्चित किया है। माता ने फिर कहा आप इसे छोड़ दे इसके बदले मैं अपनी तपस्या का फल दुंगी। ग्राह ने कहा ठीक है। माता ने उसी समय संकल्प कर अपनी पूरी तपस्या का पुण्य फल उस ग्राह को दे दिया।

ग्राह तपस्या के फल को प्राप्त कर सूर्य की भांति चमक उठा। उसकी बुद्धि भी शुद्ध हो गई। उसने कहां माता आप अपना पुण्य वापस ले लें। मैं इस बालक को यू हीं छोड़ दुंगा। माता ने मना कर दिया तथा बालक को गोद में लेकर ममतामयी माता दुलारने लगी। बालक को सुरक्षित लौटाकर, माता ने अपने स्थान पर वापस आकर तप शुरु कर दिया। भगवान शिव तुरंत ही वहां प्रकट हो गए, और बोले पार्वती अब तुम्हें तप करने की आवश्यकता नहीं है। हर प्राणी में मेरा ही वास है, तुमने उस ग्राह को तप का फल दिया वह मुझे ही प्राप्त हुआ। अत: तुम्हारा तप फल अनंत गुना हो गया। तुमने करुणावश द्रवित होकर किसी प्राणी की रक्षा की अत: मैं तुम पर प्रसन्न हूं तथा तुम्हें पत्नी रूप में स्वीकार करता हूं।

जो परहित की कामना करता है। उस पर परमात्मा की असीम कृपा होती है। जो व्यक्ति असहायों की सहायता, दयालु प्रेमी करुणाकारी होता है। ईश्वर उसको स्वीकार करते हैं। यह कथा ब्रह्मपुराण में उल्लेखित है।

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श्रीयंत्र को सिद्ध कर पाएं अकूत धन-संपदा


बहुत से घरों में आपने श्रीयंत्र को स्थापित देखा होगा। जो लोग श्रीयंत्र के विषय में नहीं जानते वह इसे मात्र कोई साधारण सी चीज ही मानते हैं। यहां तक कि जिन घरों में यह यंत्र स्थापित भी होता है वे भी इसकी महिमा और इसके महत्व को नहीं समझते। “कभी सुना था कि ये यंत्र घर में रखना शुभ होता है, इसलिए इसे रख लिया”, जब भी उनसे श्रीयंत्र के विषय में पूछा जाए तो अधिकांशत: यही जवाब देते हैं।

श्रीयंत्र का महत्व

आम जनमानस की समस्या ही यही है कि जितनी जल्दी उसके दिमाग में सवाल कुलबुलाते हैं, जिज्ञासा हिलोरे मारती है, उससे भी ज्यादा जल्दी वह सब कुछ भूलकर भेड़चाल में फंस जाता है। अगर आप भी श्रीयंत्र को घर में रखने जैसी भेड़चाल के शिकार हैं तो आज हम आपको इस यंत्र के महत्व और इसके पीछे की पौराणिक कथा से अवगत करवाने जा रहे हैं, ताकि आप श्रीयंत्र की उपयोगिता को समझ सकें।

आदि शंकराचार्य का तप

श्रीयंत्र से जुड़ी पौराणिक कथा के अनुसार एक बार अपने तप के बल से आदि शंकराचार्य ने भगवान शिव को अत्यंत प्रसन्न किया। जब शिव जी ने उनसे वरदान मांगने को कहा तो आदि शंकराचार्य ने उनसे विश्व कल्याण का उपाय पूछा।

शिव का वरदान

तब भगवान शंकर ने आदि शंकराचार्य को श्रीयंत्र प्रदान कर यह कहा कि यही विश्व कल्याण का आधार बनेगा। श्रीयंत्र प्रदान करते हुए भगवान शंकर ने आदि शंकराचार्य को श्रीयंत्र देते हुए कहा कि यह साक्षात देवी लक्ष्मी का स्वरूप है। इसके अलावा यह भी कहा कि श्रीयंत्र देवी भगवती महात्रिपुर सुदंरी का आराधना स्थल है, इस यंत्र के चक्र में उनका निवास स्थान है। इस यंत्र में देवी स्वयं विराजती हैं इसलिए यह विश्व का कल्याण करेगा।


आज का मनुष्य पूरी तरह भौतिकवाद से ग्रस्त हो चुका है और उसका जीवन लालच और प्रतिस्पर्धा की भेंट चढ़ चुका है। उसे अनेक प्रकार के अवसाद और समस्याओं से जूझना पड़ रहा है। ऐसे में घर में श्रीयंत्र की स्थापना उसकी सभी समस्याओं के लिए रामबाण बन सकती है।

सौभाग्य की वर्षा

इस यंत्र को श्रद्धा और आस्था के साथ अपने घर, ऑफिस या किसी अन्य व्यवसायिक स्थल पर स्थापित करने और प्रतिदिन इसकी पूजा करने से देवी प्रसन्न होती हैं और उनकी आराधना करने वाले व्यक्ति पर सौभाग्य, धन, वैभव की वर्षा करती हैं।


अगर स्थान वास्तुदोष से पीड़ित हो या वास्तु के आधार पर सुख प्राप्त करने की इच्छा हो तो घर या ऑफिस की चारदीवारी के भीतर इस यंत्र को स्थापित करना चाहिए।

श्रीयंत्र के वृत्त

श्रीयंत्र में विभिन्न वृत्त और इसके केन्द्र में बिंदु मौजूद होती है। चारो ओर को मिलाकर इसमें नौ त्रिकोण होते हैं, जिनमें 5 के किनारे ऊपर की ओर और 4 के नीचे की ओर होती हैं।

श्रीयंत्र के प्रकार

यह यंत्र सर्व सिद्धिदायक कहा जाता है। इसे यंत्र राज भी कहा जाता है। श्रीयंत्र अनेक प्रकार के होते हैं, जिनमें भोजपत्र, त्रिलोह, ताम्रपत्र, रजत और स्वर्ण पत्र बने श्रीयंत्र मुख्य रूप से शामिल हैं।

टिक और सोने का यंत्र

इसके अलावा श्रीयंत्र स्फटिक का भी बना होता है। स्फटिक या सोने के बने श्रीयंत्र को शास्त्रों के अनुसार शुभ मुहूर्त पर ऊर्ध्वमुखी यंत्र की पूजा करने के बाद कमलगट्टे की माला से जप करने से लक्ष्मी की कृपा प्राप्त होती है। इसके अलावा अधोमुखी श्रीयंत्र को स्थापित करने से पहले उसके मंत्र का रुद्राक्ष की माला से जाप करने से शत्रु और रोगों से मुक्ति मिलती है।

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The Kamakhya Devi temple

The Kamakhya Devi temple is one of the most important temples in India. It is at the top level of Shakti (Devanagari: शक्ति) power sites that emanate the energy, the concept, the power, the force, empowerment (for better words) of the universal energy, divine feminine embodiment, that is creative. Alone it is the Divine Power. Today we see Shakti mainly as Devi, the goddess, the Divine Mother.The formal religious practice of Shaki is through the cult Shaktism (Sanskrit: शाक्तं), that holds this Divine feminine power, as without equal, alone, Brahman (ब्रह्मन्), that universal supreme, the “it” that supports the actual contents of the “universe”, all, everything.

In the traditions of Shaivism (Shiva) and Vaishnavism (Vishnu), Devi becomes a “part” of, the feminine counterpart, of the male/female principle, Prakriti (प्रकृति) / Purusha (पुरुष). In our times, one of the popular forms of Shakti is portrayed as Dākshāyani (Devanagari: दाक्षायणी) or Satī (सती), the goddess who was the first wife of Shiva, and later reincarnated as Parvati. In previous times Shakti pre-dated Parvati and Sati, and was an entity alone. Shakti is arguably the first concept of a “Divine”. The story of Sati is well known. It is a Divine Play (in the Western tradition we might say Mystery play, or allegorical drama), illustrative, mystical, dramatic, that combines and binds Shaktism and Shaivism to one another. One of the main features of the Sati story/drama, is the creation of the concept of the 51 Shakti Peethas, the important temple centers of Shakti worship which are located in Bangladesh, India, Nepal, Pakistan, Sri Lanka, and Tibet. According to accounts top among these are the four Adi Shakti Peeth, of which the Kamakhya Temple in Assam is one. It says that it is here that the yoni, genitals, vagina, or womb of Sati fell. As such the Kamakhya Shakti temple is a revered center of Shaktism, and worship of Devi across all traditions.

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